تعرضت لكثير من الجدل الفلسفي، والعلمي بين السلب والإيجاب. وسوف نتحدث إن شاء الله عن الجدل الذي أثير في الفلسفة حول المعارف الفطرية لنعقبها إن شاء الله بالبحث عن الجدل الذي أثير حول الميول، والنزوع الفطري.
أ- المعارف الفطرية بين السلب والإيجاب:
ظهر في أوروبا اتجاه فلسفي في المعرفة ينفي قيمة المعرفة العقلية والفطرية في كل من حقلي (التصور) و(الصديق) إلاّ من خلال (الحس) و(التجربة). وهذا الاتجاه الفلسفي في المعرفة هو الاتجاه (الحسي) في التصورات و(التجربي) في التصديقات.
وبيان ذلك باختصار:
أن المذهب الحسي يعتبر الحس المصدر الأساس للتصورات، وينفي قيمة أي تصور لا ينشأ من الحس، فما يتلقاه الحس هو الحقيقة، وما لا يتلقاه الحس لا سبيل لنا إلى إثبات واقعيته وحقانيته. فالحس يعرف مثلاً ذات العلة (كالنار)، وذات المعلول (كالحرارة)، ولكن لا سبيل للحس إلى الإحساس بالعلاقة العلية التي تدعيها الفلسفات العقلية فيما بينهما، لأن العلاقة العليّة أمر انتزاعي من الطرفين لا سبيل للحس إليها، وإنما ينتزعها العقل بالتحليل العقلي بعناصرها التي هي الحتمية، والسنخية والتقارن، فإن الحس لا يدرك غير ذات العلة، وذات المعلول، والتعاقب الموجود بينهما، ولا يزيد الحس على ذلك. وإلى هذا الاتجاه يذهب الفيلسوف الإنكليزي (جون لوك)، و(دافيد هيوم)، وينفي هؤلاء قيمة التصورات غير الحسية التي يدعيها الفلاسفة العقليون، وينفون وجود تصورات مغروسة ب، في نفس الإنسان، مقابل ديكارت الذي يذهب إلى وجود تصورات فطرية غير حسية في نفس الإنسان وهي (الله، والنفس، والحركة).
هذا عن المعارف التصورية.
وعن المعارف التصديقية، ينفي الفلاسفة التجريبيون قيمة المعارف التصديقية التي لا تنشأ عن التجربة الحسية، ويعتقدون أن التجربة الحسية هي المموّن الوحيدة لذهن الإنسان في الأحكام والمعارف التصديقية، ولا قيمة فلسفية لما وراء ذلك من الأحكام التصديقية التي بأيدي الناس. ومن هؤلاء (ستوارت ميل). هذا الاتجاه (الحسي – التجربي) الذي ظهر من أوروبا، وبشكل خاص في إنكلترا ينفي قيمة المعارف العقلية غير النابعة من الحس والتجربة بشكل كامل. ومقابل الفلسفة الحسية والتجربية ظهر في أوروبا اتجاه عقلائي يعترف بالمعارف الفطرية الموجودة في ذهن الإنسان، وما وراء الحس والتجربة، ومن هؤلاء (ديكارت) و(كانت).
أما الفلاسفة الإسلاميون فيذهبون قولا واحدا إلى إثبات المعارف الفطرية في نفس الإنسان في حقلي التصور والتصديق معا ويثبتون بشكل كامل الأحكام الفطرية التي لا تحتاج إلى دليل، بل إليها ترجع وتعتمد الأدلة، وهي الأصل والأساس لكل دليل… مثل قانون استحالة اجتماع النقيضين، واستحالة أن يوجد الشيء الواحد في وقت واحد في مكانين مختلفين، وأن الكل أعظم من الجزء، وقانون العلية والمبادئ الرياضية، وغير ذلك من الأحكام الموجودة في نفس الإنسان ب.
القرآن والمعارف الفطرية
يمكن أن نلخص النظرية الإسلامية في نقطتين يذكرهما القرآن:
الأولى: ينفي القرآن وجود معلومات للإنسان سابقة على ولادته، كما يقول أفلاطون في المثل. يقول تعالى: ﴿واللهُ أخْرجكُمْ منْ بطُون أمّهاتكُمْ لا تعلمون شيئاً وجَعَلَ لكُمُ السّمع والأبصار والأفئدةَ لعلّكم تشكرُونَ﴾ (1).
وبموجب هذه النقطة يولد الإنسان من دون أي معارف سابقة.
الثانية: أن الله تعالى زوّد النفس الإنسانية في أصل الخلقة وب بإمكانية اكتشاف وفهم طائفة من حقائق الكون من غير طريق الحس والتجربة. وهذه المعارف لا يكتسبها الإنسان، وإنما يعرفها ب، وتكفي وحدها لهذه الطائفة من المعارف، ولا يزيد دور القرآن والأنبياء في هذا المجال على (التذكير).
ومن يتأمل في كتاب الله يجد أن للأنبياء مهمتين: التعليم والتذكير، والتذكير غير التعليم. يقول تعالى عن المهمة الأولى للأنبياء: ﴿ويُعَلّمُكُمُ الكِتَابَ والْحِكْمةَ﴾ (2﴿فَذَكِّر إنّما أنْتَ مذكّرٌ﴾ (3﴿وإنّهُ لتَذكِرَةٌ للمُتّقينَ﴾ (4﴿إنّ هذهِ تذكرَةٌ فمنْ شاء اتخذَ إلى ربّهِ سبيلاً﴾ (5).). ويقول تعالى: ) والقرآن ذكر. يقول تعالى: ). ويقول تعالى عن المهمة الثانية
وإذا علمنا أن مهمة الأنبياء التعليم، والتذكير بالغيب، والقيم، والتكليف، وليس من مهمة الأنبياء حقول المعرفة الحسية والتجربية التي يتلقاها الناس بالحس والتجربة، نعلم أن هناك طائفة من المعارف الغيبية والقيم التي لا سبيل للحس إليها، ولا يحتاج فيها الإنسان إلى تعليم، ويكتفي فيها بالتذكير، وذلك لا يكون إلاّ إذا كان الله تعالى قد غرس القدرة على فهم وإدراك هذه المعارف في نفس الإنسان في أصل الخلقة، ب مثل معرفة الهدى والضلال، والخير والشر، والعدل والظلم، ومعرفة الله، وما يشبه ذلك.
ب – النزوع الفطري بين السلب والإيجاب:
على نحو الإجمال نقسم الآراء في مسألة الميل والنزوع الفطري إلى ثلاثة اتجاهات:
الاتجاه الأول:
الاتجاه الأول نفي النزوع الفطري في نفس الإنسان، واعتبار الأمور التي يتصوّر الإنسان أنه ينزع إليها بصورة فطرية من البُنى الفوقية في المجتمع، والتي ينتحلها الإنسان، ويتبناها بصورة اجتماعية، وليست من النزوع الفطري في أصل الخلقة، من دون وجود عوامل خارجية فلا يحكم الإنسان، ولا يميل بصورة طبيعية إلاّ إلى أمرين:
إشباع الغرائز، وكسب المنافع المادية (فيما إذا كان الثاني لا يؤول إلى الأمر الأول) وليس للإنسان نزوع وميل طبيعي غير هذا أو ذاك. ومآل هذا الكلام في الحقيقة إلى نفي الشطر الثاني من شخصية الإنسان، وهو الشطر السامي المتعالي من الشخصية. ففي النظرية الدينية تتألف شخصية الإنسان من شطرين: الشطر الحيواني الذي خلقه الله من قبضة من الطين، والشطر الإنساني المتعالي، والذي هو نفخة من روح الله.
ومآل رأي هؤلاء في نفي النزوع الفطري لشخصية الإنسان هو نفس الشطر الثاني لشخصية الإنسان. واعتبار الإنسان تراكماً من الغرائز والنوازع الحيوانية والبحث عن المنفعة، وبغض النظر عن هذين العاملين لا يؤمن هؤلاء بوجود أصول فطرية للقيم والأخلاق، والإيمان بالله والعمل في سبيل الله. ويفسرون (الدين) و(الأخلاق) بأنّهما مؤسسات وبُنى فوقية لحماية مصالح الناس. فإن الحياة الاجتماعية ضرورة يحتاجها الإنسان من دون شك، ولا يستغني عنها بحال. والحياة الاجتماعية تعرّض الإنسان لمنافسة شديدة في إشباع رغباته وتحقيق منافعه، بسبب محدودية المساحات التي تلبى حاجات الإنسان الغريزة وحاجاته الاقتصادية وهذه المنافسة بالضرورة تؤدي إلى حالات العدوان من ناحية الأقوياء على الضعفاء… فيحتاج الإنسان إلى مؤسسة تحمي حقوقه ومنافعه المادية والحاجات الغريزة للإنسان وهذه المؤسسة هي (الدولة) و(القانون).
ولما كانت مؤسسة (الدولة – القانون) غير قادرة لوحدها على حماية الإنسان من حالات العدوان احتاج الإنسان إلى مؤسسة أخرى إلى جنب هذه المؤسسة لحماية مصالحه المادية، ورغباته الغريزة. وهذه المؤسسة (الدين) و(الأخلاق).
وتقوم المؤسسة الدينية الأخلاقية بنفس المهمة في حياة الإنسان إلاّ أنّهما – بنفس التوجيه الذي يذكرونه للمؤسسة الأولى – مؤسسة فوقية لحماية أمن الإنسان ومصالحه، ولا توجد في نفس الإنسان حاجة إلى الدين والأخلاق بصوره فطرية في أصل الخلقة، وإنما تقتضيها مصالح الإنسان ومنافعه.
الاتجاه الثاني:
الاتجاه في تفسير الدين، والأخلاق هو التفسير الماركسي، وإذا كان الاتجاه الأول في تفسير الدين، والأخلاق هو أفضل الاتجاهين الرافضين للفطرة، فإن الاتجاه الثاني أسوأهما، وأبعدهما عن الموضوعية.
تذهب الماركسية إلى أن الدين والأخلاق مؤسسة فوقية لحماية مصالح الطبقة المستثمرة (بالكسر) في مقابل ثورة الطبقة المستثمرة (بالفتح) فإن الطبقة المستثمرة (بالكسر) تعمل على امتصاص جهد وعرق الطبقة الكادحة، واستغلالها استغلالاً تجارياً. وما تتمتع به هذه الطبقة من مال هو جهد الطبقة الكادحة، تسرقه هذه الطبقة منها وتستغله. ومن الطبيعي أن هذا الاستثمار اللاإنساني، والسرقة لجهود الطبقة الكادحة تثير الطبقة الكادحة، وتفجّر حالة الثورة والتمرد داخل هذه الطبقة.
فتحتاج الطبقة المستثمرة (بالكسر) لحماية مصالحها اللا مشروعة إلى مؤسستين فوقيتين، تحميان مصالح ورؤوس أموال واستثمارات هذه الطبقة من ثورة أصحابها الشرعيين.
وهاتان المؤسستان هما:
(الدولة والقانون) أولا.
و(الدين والأخلاق) ثانيا.
فإن للدين والأخلاق، كما تقول الماركسية دورا كبيرا في تخدير الشعوب، وصرفها عن حقوقها، وتوجيهها إلى الصبر والقناعة وتثقيفها بأن كل ما يجري في السياسة والمجتمع يجري بقضاء وقدر، له أثر تخديري على الشعوب في مقابل عدوان الطبقة البرجوازية، كما تقول الماركسية.
الاتجاه الثالث:
الاتجاه الثالث وهو الاتجاه الذي يقرره القرآن الكريم وهو اتجاه عامة الرسالات الإلهية. وفيما يلي نحاول أن نبيّن الخطوط الأساسية لهذا الاتجاه من خلال كتاب الله.
1- يقرر القرآن الكريم أن الإنسان تركيب من المادة والروح، والمادة في الأصل صلصال من حمأ مسنون، والروح نفخة من روح الله.
ونحن لا نعرف من هذا وذاك إلا هذا الظاهر الذي ذكره الله تعالى، ولا نريد أن نتكلف فهم ما أخفى الله تعالى فهمه علينا.
ولا نريد أن نبحث عن الحمأ المسنون، ولا عن النفخة من روح الله التي نفخ الله تعالى بها على الحمأ المسنون.
فهذا ما اختص الله تعلى بعلمه، ولسنا نريد أن نتكلف فهم ما أخفاه الله عنا، غير أنّا نفهم من الآيات الواردة في أصل خلقة الإنسان أن خلق الإنسان تركيب من المادة والروح، والمادة هي الشطر الحيواني من شخصية الإنسان، والروح هو الشطر المتعالي السامي من الشخصية.
يقول تعالى: ﴿وإذْ قَالَ ربّكَ للملائِكَةِ إنّي خَالِقٌ بشراً من صلصال مِنْ حمَأٍ مسْنُونٍ * فإذا سوَّيتُهُ ونفخْتُ فِيهِ منْ رُوحي فَقَعوا لهُ سَاجدينَ﴾ (6).
وفي سورة ص: ﴿إذ قال ربك للملائكة إني خالق بشرا من طين * فإذا سوتيه ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين﴾ (7).
وورد في الحديث في خلق الإنسان والملائكة والحيوان: أن الله خلق الملائكة وركّب فيهم العقل، وخلق البهائم، وركّب فيهم الشهوة، وخلق الإنسان وركّب فيه العقل والشهوة.
ومن ذلك يتضح أن الله تعالى خصّ الإنسان بنفخة الروح.
وهذه النفخة هي التي تميز الإنسان عن الحيوان، وليس هي الطين، كما أنّ هذه كالنفخة هي التي اقتضت أن يأمر الله تعالى الملائكة بالسجود لآدم.
ولهذه النفخة خصائصها التي لا تنفك عنها. وهذه الخصائص هي أساس التكريم الإلهي للإنسان الذي اقتضى أن يأمر الله تعالى الملائكة بالسجود لآدم (ع) وهذه الخصائص النابعة من نفخة الروح هي والعقل.
2- ميثاق: وقد أودع الله تعالى في نفس الإنسان في أصل الخلقة الإيمان بالله، ومعاهدة الإنسان لله على الإيمان بربوبيته، وهو معنى قوله تعالى في آية النذر: ﴿ألستُ بربّكم قالوا بلى شهدنا﴾ (8) والالتزام بمتطلبات الربوبية من العبودية والعبادة والطاعة.
وهذا الميثاق قائم في نفس كل إنسان ب إلا أن تتراكم الذنوب، والسيئات، والانحراف عن خط في نفس الإنسان فتتكدر، وتفقد صفاءها، ونقاءها، فيغفل الإنسان عن العهد الذي أعطاه لله تعالى بالإيمان بالربوبية، والالتزام بلوازم الربوبية. والله تعالى يحذّر عباده عن هذه الغفلة في آية النذر: ﴿أن تقولوا يوم القيامة إنّا كنّا عنْ هذا غافلين﴾ ولنقرأ هذا الميثاق الفطري في آية الذر.
قال عز شأنه: ﴿وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذرّيّتهم وأشهدهم على أنفسهم ألستُ بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنّا كنّا عن هذا غافلين﴾.
إذن أودع الله تعالى في صلب تكوين الإنسان وعمق فطرته – معرفة ربوبية الله والإيمان به. وهذه المعرفة والإيمان بالربوبية تتطلب من الإنسان الالتزام بالعبادة، والعبوديّة، والطاعة.
وهذه المعرفة وهذا الالتزام النابع من المعرفة، والميثاق النابع عنهما كل ذلك مودع في عمق فطرة الإنسان. وقد شهد الإنسان بهذه المعرفة، والالتزام، والعهد، وقال تعالى: ﴿وأَشْهدهمْ على أنفُسِهِم﴾.
ويحذّر الله تعالى الناس من الغفلة عن هذه المعرفة، وهذا الالتزام، وهذا الميثاق بقوله: ﴿أنْ تقُولوا يوم القيامة إنّا كنّا عن هذا غافلين﴾.
3- يبيّن القرآن الكريم أن الله تعالى أودع في نفس الإنسان معرفة القيم، والنزوع إليها. يقول تعالى: ﴿ونفْس وما سواها * فألهمها فُجُورَها وتقْواها﴾ (9).
إن الله ألهم الإنسان من غير تعليم التفريق بين الفجور والتقوى، والنزوع إلى التقوى، ورفض الفجور.
وليس يحتاج الإنسان إلى معلم، ليعرف جمال الصدق والأمانة والعدل، وقبح الكذب والخيانة والظلم. وإن كان يحتاج إلى من يذكره بها، ويؤكدها له ويؤاخذه عليها.
قال تعالى: (إنَّا هديْناه السبيلَ إمّا شاكراً وإمّا كفوراً) (10).
والهداية والنزوع إلى الهداية أودعا في عمق نفس الإنسان، ودور الأنبياء (ع) هو تفعيل هذه الهداية، وتذكير الناس بها كما يأتي إن شاء الله.
وهذه الآيات تستوقف الإنسان للتأمل كثيراً. فهي تدلّ على أن صفحة الناس ليست صفحة فارغة، ساذجة، يخطها المحيط والبيئة والعوامل الثقافية والإعلامية، وإنما تولد في النفس، وهي مموّنة بطائفة من المعارف، والقيم يعرفها الإنسان، وينزع إليها في أصل الخلقة، وب.
والمعروف عن الفلسفة الوجودية أنها تذهب إلى أن الإنسان يولد من غير أن تتحدد هويته، وشكله في وجوده، ثم تتحدد هويته، وشكله من خلال عوامل البيئة (كما يقول جان بول سارتر).
وإلى العكس تماما يذهب القرآن ففي كتاب الله تعالى أن الإنسان يولد محدود الهوية مزودا بطائفة واسعة من المعارف والقيم، يعرفها وينزع إليها بصورة فطرية.
وليس الإنسان في أصل الخلقة خشبة عائمة في المحيط، والوسط الثقافي، والحضاري الذي يعيش فيه.
نعم يمكن أن يكون للمحيط والبيئة أثر سلبي على فطرة الإنسان وأصالته. وهذه مسألة أخرى.
4- وليس معنى ذلك أن الله تعالى زود ذهن الإنسان بكل المعارف التي يعرفها الناس بصورة قبلية، وليس من معرفة إلاّ وقد أودعها الله في ذهن الإنسان من قبل أن يتعلمها، ومهمة التعلم والاقتناء هي مهمة التذكير فقط، كما يذهب إلى ذلك أفلاطون في نظريته المعروفة.
فلسنا نعرف من كتاب الله تأييداً لهذه النظرية بل العكس هو الصحيح. يقول تعالى: ﴿واللهُ أخرجكُمْ منْ بُطُونِ أمّهاتكم لا تعْلمون شيئاً وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون﴾ (11).
والذي يمكن أن ننسبه إلى القرآن في هذا المجال أن الله تعالى أودع في نفس الإنسان الاستعداد لدرك ومعرفة المعارف الفطرية، كما أودع في نفسه الاستعداد للنزوع إلى القيم ورفض أضدادها.
وهذا الاستعداد يتكامل ويتحول من القوة إلى الفعل كلما تكامل الإنسان بفعل العوامل المساعدة، كما يضعف بفعل العوامل السلبية التي تستهلك هذا الاستعداد.
ودور الأنبياء (ع) هو تفعيل هذه الاستعدادات الكامنة في نفس الإنسان ب.
5- ومما يقرره القرآن بهذا الصدد هو تأكيد أن الله تعالى أودع في نفس الإنسان قدرة على درجة عالية جدا من الفاعلية ليحصن الإنسان بها من السقوط في الجرائم وأضداد القيم.
فإذا قارف الإنسان في لحظة من لحظات الغفلة جريمة من هذه الجرائم التي يرتكبها الناس تعرّض لضغط هائل من قبل الضمير باللوم والتوبيخ والتعنيف، ليعدّل سلوكه، ويعود إلى الحالة السوية التي فطر الله تعالى الناس عليها.
ويمارس الضمير في نفس الإنسان دور المحكمة الداخلية التي تعمل لتقويم سلوك الإنسان، وتعديله كلما تعرض للانحراف والسقوط، وهي آخر قلعة تقاوم في نفس الإنسان عوامل الانحراف، وآخر عامل من عوامل التحصن داخل النفس.
وعندما تتهدم القلاع التي تحصن الإنسان من السقوط واحدة بعد أخرى تبقى هذه القلعة تقاوم حتى تنقذ صاحبها.
فإذا سقطت هذه القلعة على يد الشيطان فلا خير عندئذ في هذا الإنسان إلاّ أن يشاء الله.
ويمارس الضمير دوره في لوم صاحبه وتوبيخه كلّما تعرض لانحراف وسقوط بصورة فطرية.
فقد أودع الله تعالى هذه الحالة من المراقبة والمحاكمة الداخلية في عمق النفس، ومكّن الإنسان بذلك من مراقبة سلوكه، ومحاكمته، وتعديله بصورة ذاتية.
ودور الأنبياء هو تأكيد وتفعيل وتثبيت هذه الحالة من المراقبة الذاتية في نفس الإنسان.
والله تعالى يقسم بالنفس اللوامة في محكم كتابه تنبيهاً للإنسان إلى أهمية وقيمة النفس اللوّامة في تعديل وتقويم سلوكه، يقول تعالى: ﴿لا أُقسم بيوْم القيامة * ولا أُقسِمُ بالنّفْس اللوّامة﴾ (12).
ولا معنى للّوم إذا كانت نفس الإنسان ساذجة، وفارغة من القيم، وتتساوى عندها القيم وأضدادها في أصل الخلقة.
6- ويقرر القرآن أن الدين نسخة تشريعية متطابقة مع النسخة التكوينية لنفس الإنسان.
وقد خط الله تعالى على صفحة النفس ب، وفي أصل الخلقة بقلم التكوين رسمه سبحانه وتعالى في كتابه ودينه بقلم التشريع.
وهذه النسخة مشتقة من تلك النسخة، وطبق لها؛ لأن الذي خطّها بقلم التشريع هو الذي خطّها بقلم التكوين. يقول تعالى: ﴿فأقم وجْهك للدّين حنيفاً فطْرةً الله التي فطَر النّاس عليْها لا تبْديل لخلْق الله ذلك الدّين القيْمُ ولكنَّ أكْثر النّاس لا يعلمُون﴾ (13).
7- ويقرر القرآن أن مهمة الأنبياء تجاه المعارف والنوازع الفطرية التي أودعها الله في نفس الإنسان في أصل الخلقة هي التذكير فقط وليس التعليم. فهي قائمة في نفس الإنسان، ومعروفة للإنسان إلاّ أنّ الإنسان يغفل عنها وينساها، ويتراكم عليها صدأ الحضارات، والثقافات الجاهلية فيحتاج الإنسان يغفل عنها وينساها، ويتراكم عليها صدأ الحضارات، والثقافات الجاهلية فيحتاج الإنسان إلى من يذكره بها ويثير دفائنها في نفسه، كما يقول أمير المؤمنين علي (ع). ولذلك يؤكد القرآن أن التذكير هو إحدى مهمتي الأنبياء.
وهما (التذكير) و(التعليم) يقول تعالى: (فذكّر إنّما أنت مذكّر) (14).
ويقول تعالى إن القرآن تذكرة: (وإنّهُ لتذْكرةٌ للْمتّقينَ) (15).
ويقول تعالى: (إن هذه تذكرة فمن شاء اتخذ إلى ربه سبيلاً) (16).
وتأكيد الذكر في القرآن بأنه مهمة الأنبياء والكتب، تأكيد لما ذكرناه من أصالة في نفس الإنسان.
8- ويقرر القرآن طائفة من المسائل بالإحالة إلى السويّة من دون حاجة إلى إثبات وبرهان، وهي كثيرة نذكر منها قوله تعالى: ﴿هَلْ يسْتوي الذين يعلمون والذين لا يعْلمون﴾ (17).
ويقول تعالى: (أم نجعل الذين آمنوا وعملوا الصّالحات كالمفسدين في الأرض أمْ نجْعلُ المتّقين كالفجّار) (18).
﴿أإلهٌ مع الله﴾ (19﴿هلْ من خالقٍ غير الله يرْزُقُكُم من السماء والأرضْ لا إله إلاّ هو فأنى تؤفكون﴾ (20).).ويقول تعالى:
وهذه الحقائق وغيرها يقررها القرآن ببداهة.
ولا يزيد القرآن على التذكير لمن يتذكر من أولى الألباب ممّن لم تفسد فطرته يقول تعالى: ﴿إنّما يتذكّرُ أُوْلوا الألباب﴾ (21).
وهذا البيان من القرآن، وهو كثير، ويدل على أن الله في القرآن يعتمد أصلاً في الهداية والتوجيه.
والحمد لله رب العالمين.
1– النحل: 78.
2– البقرة: 151.
3– الغاشية: 21.
4– الحاقة: 48.
5– المزمل: 19.
6– الحجر: 28 – 29.
7– ص: 71 – 72.
8– الأعراف: 172.
9– الشمس: 7 – 8.
10– الإنسان: 3.
11– النحل: 78.
12– القيامة: 1 – 2.
13– الروم: 30.
14– الغاشية: 21.
15– الحاقة: 48.
16– المزمل: 19.
17– الزمر: 9.
18– ص: 28.
19– النمل: 60.
20– فاطر: 3.
21– الزمر: 9.